Aristóteles y la amistad: los tres tipos de amistad

Aristóteles y la amistad: la philia como virtud

Esta emoción forma parte del mapa completo de emociones humanas que exploramos en Erians. Aprender a reconocerla es parte de la gestión emocional.

Aristóteles dedicó dos de los diez libros de su Ética a Nicómaco al estudio de la amistad —más páginas que a cualquier otra virtud. Esa sola decisión dice mucho sobre lo que el filósofo griego consideraba fundamental para la vida buena. Para Aristóteles, la philia —la amistad en su sentido más amplio— no era un lujo sentimental sino una necesidad filosófica: nadie puede ser completamente virtuoso, ni completamente feliz, en soledad.

«El hombre es un animal social», escribió Aristóteles —y la amistad es la expresión más elevada de esa sociabilidad. No la amistad superficial, basada en el placer o la utilidad, sino la amistad perfecta: la que se funda en el reconocimiento y el deseo del bien del otro por lo que el otro es en sí mismo.

Los tres tipos de amistad según Aristóteles

Aristóteles clasificó las amistades en tres categorías según su fundamento:

Amistad basada en la utilidad: Se mantiene mientras dure el beneficio mutuo. Cuando la utilidad desaparece, la amistad se disuelve. Es la más frecuente y la menos profunda.

Amistad basada en el placer: Se sostiene mientras los dos disfruten de la compañía mutua. Típica de la juventud, donde los amigos se eligen por lo que les resulta agradable en el momento. Tampoco dura cuando el placer cambia.

Amistad perfecta o virtuosa: Se funda en el reconocimiento de la virtud del otro y en el deseo de su bien. Es rara, requiere tiempo y conocimiento mutuo profundo, pero es la única duradera. En ella cada persona desea el florecimiento del otro, no solo el propio beneficio o placer.

Por qué la amistad es necesaria para la vida buena

Para Aristóteles, la amistad perfecta cumple varias funciones que ninguna otra relación puede sustituir:

Primero, el amigo perfecto es un «segundo yo» —alguien a través de quien me conozco mejor a mí mismo. En la relación con el amigo virtuoso puedo ver reflejadas mis propias virtudes y limitaciones con mayor claridad.

Segundo, la amistad virtuosa nos mejora. Compartir la vida con alguien que admiras y que admira en ti lo que merece ser admirado eleva el nivel de ambos. Los buenos amigos se hacen mejores mutuamente.

Tercero, nadie elige vivir sin amigos aunque tenga todos los bienes externos posibles. La amistad no es prescindible: es parte constitutiva de la eudaimonía, del florecimiento humano.

Relevancia del pensamiento aristotélico sobre la amistad hoy

Dos mil cuatrocientos años después, las ideas de Aristóteles sobre la amistad siguen siendo sorprendentemente actuales. Los tipos de amistad que identificó pueden reconocerse fácilmente en las relaciones contemporáneas. La distinción entre amistades de utilidad, de placer y virtuosas explica por qué algunas amistades duran y otras no sobreviven a los cambios de vida o de circunstancias.

La investigación en psicología del bienestar confirma lo que Aristóteles intuía: las relaciones profundas de amistad son el predictor más consistente de felicidad y salud en la adultez. La soledad crónica tiene efectos sobre la salud física y mental comparables a fumar quince cigarrillos al día.

La pregunta que Aristóteles formuló hace veinticuatro siglos sigue siendo tan urgente como entonces: ¿cuántos amigos realmente virtuosos tienes en tu vida? ¿Cuántas amistades tuyas son de utilidad, de placer, o verdaderamente profundas?

Algunas historias no solo se leen: se sienten por dentro.

En el universo de Erians, en Erians, la amistad entre Elena y sus compañeros es del tipo que Aristóteles habría llamado perfecta: cada uno desea lo mejor del otro, no lo que le conviene. Descubre más sobre el universo emocional de Erians.